Journée d’études : Freaks : trouble dans le corps

15 septembre 2023, Université de New York, Paris

Échéance des propositions : 1er Juillet 2023

Bien que perçu comme une pratique archaïque et dégradante, le freak show et son imaginaire connaissent aujourd’hui un regain de popularité dans les arts contemporains. Cette pratique d’exhibition de corps considérés comme anormaux, exceptionnels ou monstrueux ne fut abrogée qu’en 1984 par la loi américaine, signant donc un changement de mentalités aussi radical que récent (Bogdan, 1994). Pourtant, malgré des prédictions répétées quant à la disparition imminente des freak shows, ces dernières années ont été marquées par une réinvention de ces spectacles, avec des groupes tels que le Jim Rose Circus Sideshow, le Circus Amok, le Happy Side Show, les Tokyo Shock Boys, le Kamikaze Freak Show et le one-man-show de Mat Fraser, “Sealboy : Freak” (Stephens, 2005). Plus encore, des personnes trans, des pratiquant·e·s BDSM, des adeptes des modifications corporelles extrêmes, des personnes crips, créatures ou cyborg, beaucoup se retrouvent ou trouvent communauté dans la référence à la monstruosité, jusqu’à l’ériger en porte-étendard de leurs revendications politiques et sociales – comme manière de rendre visible, de donner chair, à leurs « corps qui n’existe[nt] pas » (Preciado, 2020) selon les catégorisations médicales et juridiques couramment admises. Partant du constat que l’histoire de cette pratique est représentative des mutations plus larges dans les normes corporelles dominantes, nous souhaitons interroger les modalités selon lesquelles le freak show est repris et adapté à l’époque contemporaine. Quelle a été, historiquement, l’originalité de ces spectacles ? Ont-ils constitué, par exemple, des codes esthétiques qui leur sont propres ?  En quoi consiste leur héritage trouble ? En somme, qui sont les nouveaux freaks ? 

L’exposition du corps considéré comme anormal dans une société donnée est un phénomène qui est à la fois spécifique aux circonstances historiques de domination et lié au besoin impérieux de conférer une signification aux corps. Le XIXe siècle a été témoin de d’évolutions radicales des regards portés sur le « monstre humain », le faisant passer du registre du merveilleux à celui de l’erreur, puis estompant la référence à la monstruosité au profit de la pathologie ou de l’infirmité. En tant que telle, la fascination populaire pour les corps identifiés comme extraordinaires coïncide généralement avec des périodes pendant lesquelles les concepts dominants de la corporéité, les définitions de ce qui constitue un corps « normal » ou « anormal », font l’objet d’une réévaluation soutenue. Ainsi, Rosemarie Garland-Thomson (1996) a cherché à exposer la logique derrière les pratiques impliquées dans la construction de la différence corporelle en ancrant son analyse dans les systèmes sociaux du handicap, de la race, du genre, de la classe et de la sexualité, pour en faire ressortir les différents procédés de mise en scène. Plus encore, son analyse, tributaire d’une relecture désessentialisante du freak, dissocie le corps pouvant être perçu comme monstrueux de l’artifice de mise en scène qui le fabrique en tant que signe nécessitant lecture et interprétation (Bogdan, 1994). Ainsi, tout corps représenté dans un freak show fait l’objet d’une construction par le regard qui lui est porté. En ce sens, l’histoire des exhibitions de freaks fournit un contexte exceptionnellement riche pour examiner la manière dont les normes corporelles sont établies et appliquées.

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