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Séminaire: La Révolution française dans les cultures et imaginaires populaires dans le monde aujourd’hui

La Révolution française dans les cultures et imaginaires populaires dans le monde aujourd’hui

Séminaire de recherche. Responsable : Martial Poirson

Université Stendhal-Grenoble III

Lien vers le séminaire et programme complet

Prochaines séances

Les séances ont lieu de 18h à 20h.

07 février 2012 – de 18h à 20h
La Guillotine et les exécutions, un topos pour la culture populaire (XIXe-XXIe siècles)
par Guy Spielmann, professeur à Georgetown University (États-Unis)
Lieu : Salle Jacques Cartier – Maison des langues et des cultures – Université Stendhal

08 février 2012 – de 18h à 20h
L’Âge des Lumières et la Révolution réinventés par la bande dessinée et le cinéma
par Guy Spielmann, professeur à Georgetown University (États-Unis)
Lieu : Salle Jacques Cartier – Maison des langues et des cultures

25 avril 2012 – de 14h à 18h
La Révolution en spectacle
Journée d’études « La Révolution française aujourd’hui : fabrique d’images (théâtre, cinéma) »
avec Antoine de Baecque (université Paris Ouest Nanterre La Défense), Patrice Gueniffey (EHESS), Georges Lavaudant (metteur en scène) et son équipe artistique
Lieu : Grand amphithéâtre du CRDP (11, av. Général Champon – Grenoble)

Journée d’études clôturée par le spectacle La Mort de Danton de Georg Büchner, mise en scène de Georges Lavaudant, à la MC2:Grenoble.

Thème général

En marge de l’historiographie officielle et des politiques de la mémoire, la Révolution française féconde les arts, les pratiques et les représentations populaires dans de nombreux pays aujourd’hui : ils se la approprient et en détournent, voire en subvertissent l’héritage afin de jouer avec la plasticité de son « mythe » fondateur. Ce séminaire interdisciplinaire, en partenariat avec le Musée de la Révolution française de Vizille et la MC2 de Grenoble, est ouvert à tous les étudiants en lettres et arts, mais aussi en histoire et en sciences sociales. Il a pour objectif d’interroger la construction sociale et artistique d’une sous-culture, voire le cas échéant d’une contre-culture des événements et discours historiques, à partir de films, spectacles, romans, musique, bandes dessinées, objets, publicités, discours…

Argumentaire

« Sans ce drapé extravagant, propre à tous les grands révolutionnaires, (…) la Révolution n’aurait pu être cet événement mythique qui a fécondé l’Histoire et toute idée de la Révolution. L’écriture révolutionnaire fut comme l’entéléchie de la légende révolutionnaire : elle intimidait et imposait une consécration civique du Sang » [1] . Rares sont les événements historiques ayant, au point de la Révolution française, engendré leur propre mythologie spontanée, conditionnant pour les siècles qui ont suivi sa perception fantasmatique et projective qui est encore dans une large mesure la nôtre aujourd’hui. Scène primitive à l’efficacité rituelle et symbolique inégalée ; mythe fondateur à vocation d’édification nationale et de légitimation institutionnelle ; fiction patrimoniale dont l’héritage nous est transmis en partage ; matrice d’un consensus qui n’est pas toujours unanime sur les valeurs démocratiques et républicaines ; source d’inspiration d’une production artistique tantôt critique et subversive, tantôt conformiste et consensuelle ; matière dont s’emparent les cultures populaires à travers toutes sortes de représentations et surtout, de médiations symboliques, parfois inattendues, la Révolution française n’a peut-être jamais été aussi présente qu’aujourd’hui, à la fois dans le discours, en régime de « mythocratie », et dans les objets, qui fonctionnent comme un système de signes, autrement dit, comme un « mythe moderne », au sens de Roland Barthes. [2]

Souvent analysée en terme de « légende » [3], insistant sur son caractère d’avènement fondateur, la Révolution l’est moins comme une « mythologie » propre à notre temps. Une telle notion s’avère pourtant féconde pour envisager les réappropriations et détournements de son imaginaire symbolique, en particulier au sein des cultures populaires et de leurs relais médiatiques de masse. La plupart du temps à dominante essentiellement visuelle, alors que la connaissance érudite et historiographique est plutôt fondée sur des ressources textuelles, ces représentations populaires, parfois très documentées, entretiennent sciemment (transgression, falsification, travestissement) ou inconsciemment (ignorance, clichés, stéréotypes), des effets de distorsion avec la culture savante et le discours officiel de consécration républicaine. Or ce sont précisément ces « idées fausses » qui, selon la perspective adoptée ici, sont dignes d’intérêt dans la perspective d’une histoire sociale et culturelle de l’imaginaire révolutionnaire contemporain. Une attention toute particulière sera accordée aux phénomènes de transferts, de réinterprétations et de représentations, dans les cultures étrangères et aires géographiques les plus diverses, de ce mythe national fondateur souvent considéré comme emblématique. Plus affranchies d’un certain devoir de mémoire nationale, soustraites, en partie au moins, aux batailles historiographiques qui président à l’affrontement idéologique autour de l’histoire officielle, les cultures populaires, a fortiori lorsqu’elles proviennent de cultures étrangères, sont en effet souvent plus à même de se saisir de ce patrimoine et de sa puissance de germination symbolique pour parfois en renouveler la perception aussi bien que les usages.

Si l’historiographie de la Révolution française a bénéficié, depuis un certain nombre d’années, de travaux novateurs et de perspectives de recherche fécondes, interrogeant les discours de savoir qui lui sont consacrés, tel est moins le cas du processus de mémoire sélective et de réinvestissement symbolique au fondement de nos représentations sociales et culturelles contemporaines, qui innervent jusqu’aux cultures du quotidien et se cristallisent dans des objets issus de la société et de la culture de masse. Le réinvestissement de patrimoine historique est en effet devenu une pratique courante concernant la Révolution, non seulement au sein du discours politique et médiatique, mais encore au sein des formes dérivées de cultures et de pratiques populaires, qui peut adopter les manifestations les plus diverses, depuis l’objet décoratif jusqu’à l’image animée ou la performance. Leur analyse et leur conservation sont d’autant plus urgentes que leurs supports, considérés comme impurs et partie prenante de processus de diffusion massifiée et de consommation à grande échelle, sont particulièrement altérables, périssables et sujets aux modes de conservation aléatoires ou arbitraires de collectionneurs privés, évoluant aux gré des modes et des mythologies personnelles. En effet, leur patrimonialité ne va pas de soi, impliquant une conception élargie de l’historiographie révolutionnaire et prenant parfois la forme d’un patrimoine culturel immatériel. On cherchera donc à constituer comme objets scientifiques entièrement légitimes les idées et représentations, parfois fausses sur le plan historiographique, de ces imaginaires révolutionnaires profondément enracinés dans une diffuse conscience collective, nourrissant une opinion commune stéréotypée, mais aussi fantasmatique, source d’une interrogation renouvelée sur les représentations de l’Histoire.

Plusieurs pistes sont privilégiées dans le cadre de ce séminaire, qui n’exclue pas d’autres approches possibles susceptibles d’émerger en cours de réflexion :

  • On interrogera les effets de citation, de transposition et surtout, de focalisation de l’opinion commune sur certains épisodes considérés comme emblématiques, sur les structures topiques récurrentes données pour représentatives d’une vulgate ou pour le moins, d’un imaginaire révolutionnaire largement partagé, en France comme, selon des modalités différentes, à l’étranger.
  • On identifiera, sous bénéfice d’inventaire, les formes de figuration et de diffusion, parfois à très grande échelle, d’une doxa associée aux mythologies révolutionnaires, à travers différentes sources de médiation : syntagmes cristallisés dans le langage courant, fictions policières, littérature populaire, cinéma et produits dérivés, bandes dessinées, mangas, spectacles de reconstitution historique, comédies musicales, animations de sites touristiques (sons et lumières), produits de consommation courante, industries du luxe, mode et haute couture, arts décoratifs, clips musicaux, opéras rock, animations, pornographie, publicités, jeux pour enfants, célébrations telles que celles du Bicentenaire… On cherchera à retracer les modes de citation et de circulation, parfois inattendus, des objets et images afin d’en interroger les usages sociaux et les pratiques culturelles qui leurs sont associées.
  • On envisagera les postures dont relèvent ces modes de réappropriation spontanés, souvent revendiqués comme tels, véhiculés par les cultures populaires, aux marges de tout discours savant ou de toute forme de consécration institutionnelle ou académique, et tout particulièrement les écarts, contresens, illusions rétrospectives, actualisations, déterritorialisations, erreurs de perspective, anachronismes assumés, voire revendiqués par ces supports de diffusion à grande échelle affranchis des règles de l’érudition savante.
  • On analysera enfin les tentatives d’instrumentalisation, tantôt à des fins idéologiques, tantôt en fonction de considérations commerciales, voire simplement ludiques, de ces stéréotypes révolutionnaires, sources d’une mobilisation collective d’autant plus efficace qu’elle prétend s’affranchir de l’Histoire au profit de relectures actualisantes ou iconoclastes et s’enracine dans une période historique – la nôtre – marquée par la prédominance de l’art de raconter des histoires comme mode de gouvernement des esprits et de production des affects.

Séminaire: Séminaire: Livre; Création, Culture et Société (jeudi 2 février)

Séminaire

Livre: création, culture et société

Pôle des Métiers du Livre, 11 avenue Pozzo-di-Borgo, 92210 Saint-Cloud

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jeudi 2 février, de 9h à 13h; salle 20


– Benoit Berthou et Jean-Christophe Boudet, « Lecteurs et auteurs de bandes dessinées, de Rodolphe Töpffer à Chris Ware »
– Emmanuël Souchier, «Approche communicationnelle du fait littéraire à partir des métamorphoses médiatiques d’une œuvre. Le cas des Exercices de style de Queneau. »

Laurent Gerbier (Université de Tours)


Statut et établissement de rattachement :

Maître de conférences en histoire de la philosophie

Université de Tours / Centre d’Etudes Supérieures de la Renaissance (UMR 6576) & Laboratoire InTRu (EA 2527)

Domaines de recherche :

Histoire de la philosophie (XIVe-XVIIIe siècles)

Histoire et théorie de la bande dessinée (XIXe-XXIe siècles)

Continuer la lecture de Laurent Gerbier (Université de Tours)

Parution: Federico Pagello, Grattacieli e superuomini

Federico Pagello

Grattacieli e superuomini

L’immagine della metropoli tra cinema e fumetto

Gênes, Le Mani, 2010; ISSN 1824-1417

Metropolis e Gotham City, la New York di Spider-Man e la Megacity di “Matrix”: le fantasmagorie urbane che affollano le pagine dei “comic book” americani fin dagli anni Trenta continuano ad ossessionare l’immaginario collettivo grazie ai “blockbuster” diretti da registi come Tim Burton, Sam Raimi, Christopher Nolan, i fratelli Wachowski, Bryan Singer. Questo libro è il primo tentativo di fare un bilancio di trent’anni di supereroi di celluloide, sullo sfondo della storia del fumetto e del cinema statunitensi. L’analisi della rappresentazione della metropoli nei film dedicati a Superman, Batman, i Fantastici Quattro, gli X-Men o Daredevil diviene così il punto di partenza per un’esplorazione delle utopie e delle ideologie al centro della cultura pop di ieri e di oggi. Dal New Deal alla guerra fredda, dalla contestazione degli anni Sessanta alla “urban crisis” dei Settanta, dall’America di Reagan a quella di Obama: i supereroi e le loro città fantastiche non hanno mai smesso di dare forma ai sogni e agli incubi di un’intera nazione.

L’auteur

Federico Pagello est docteur en études cinématographiques au département Musica e Spettacolo (Musique et arts du spectacle) de l’Université de Bologne. Il a dirigé le catalogue de l’exposion EPOP, Popular Roots of European Culture.

Des « vérités » occultes dans les fictions de très grande diffusion

DES « VÉRITÉS » OCCULTES DANS LES FICTIONS DE TRÈS GRANDE DIFFUSION

(projet)

Bonjour à toutes et à tous,

Ce que vous êtes en train de lire n’est pas un article universitaire, mais une sorte de profession de foi, d’appel à témoins ou de programme personnel de travail, sans prétention. D’où le ton peu académique adopté ici : je vais même me permettre, un peu plus bas, de me citer moi-même. N’ayant pas (pour le moment) de prétention scientifique non  plus, je ne donnerai pas de références savantes en bas de page.
Mon objectif est seulement ici de poser quelques jalons pour essayer d’identifier et délimiter un objet d’étude, et de soumettre ma proposition à qui voudra bien la critiquer. Appelons provisoirement cet objet, pour rester le plus accueillant possible : les fictions à « vérités » occultes.
Les Templiers et le Da Vinci Code de Dan Brown ; 2012 et le calendrier maya ; L’Alchimiste de Paolo Coelho ; les tarots et les BD d’Alessandro Jodorowski ; Bernard Werber et ses multiples romans, son Encyclopédie, son site « L’Arbre des possibles »… il est difficile de nier l’intérêt, au moins socio-économique, d’une telle production contemporaine. Elle est énorme et internationale : par exemple le Français Werber (le moindre des auteurs mentionnés ci-dessus) est diffusé à des centaines de milliers d’exemplaires en Corée du sud. Elle est multiforme : romans, films, sites officiels, blogs, jeux, objets dérivés…
Plus difficile est de démontrer ce qui est ici postulé : que l’« objet » existe vraiment, c’est-à-dire que ces phénomènes narratifs et éditoriaux présentent une certaine unité. Les sujets sont très variés : histoire secrète, ésotérisme, origine de l’humanité, pyramidologie, développement personnel, pouvoirs de l’esprit, extra-terrestres, vie après la mort…

Il me semble que l’unité réside dans le rapport très particulier de ces récits avec la croyance. Tous sont fondés sur la révélation de supposées vérités cachées. Ces vérités agissent dans la diégèse ; mais elles sont aussi extra-diégétiques (c’est la différence avec la vérité du roman policier), elles nourrissent les croyances du lecteur ou du spectateur : c’est précisément pour cela que des ecclésiastiques ont attaqué le Da Vinci Code.
D’autre part (c’est la différence avec la vérité du roman de formation ou la vérité proustienne) elles se présentent comme non littéraires et non personnelles. Comme diraient les mêmes ecclésiastiques, elles sont de l’ordre du secret et non pas du mystère : ce sont de prétendus faits cachés qui sont révélés, non pas une vérité du Moi, ni des sentiments méconnus ou enfouis. Rien de ténu : du solide ! Même si des auteurs comme Coelho, Musso, Lévy ont des prétentions littéraires, le moment de la révélation du secret est un passage d’exposé brut.
Enfin (c’est la différence avec les « vérités révélées » du récit dévot) ces vérités sont présentées comme sulfureuses, condamnées ou volontairement passées sous silence par « la science officielle », « la religion officielle » ou « l’histoire officielle » : expressions récurrentes dans ce type de récits.

Cela justifie le mot « occulte », et une référence même discrète à l’occultisme. En effet, plusieurs spécialistes de ce domaine expliquent que l’occultisme ou l’ésotérisme (les définitions sont variables) s’inspire d’un double refus : méfiance à l’égard de la religion officielle, méfiance à l’égard des sciences.
Tirons de cette remarque une conséquence : dans le sens que ces spécialistes donnent à ce mot, il ne peut y avoir d’occultisme que moderne et occidental. Les traditions initiatiques de l’Antiquité et de l’Orient ne constituent pas à proprement parler des doctrines occultes (même si nos auteurs de fictions en sont friands), elles ne deviennent telles que par un effet de relecture, par l’usage qu’on en fait dans notre monde. L’occultisme proprement dit naît en Europe au temps des grandes réformes religieuses et de l’essor de la pensée scientifique. Il accompagne ensuite fidèlement la modernité : c’est d’ailleurs bien ce qui apparaît dans les études historiques du phénomène et dans les anthologies.
Si donc l’on admet la théorie du double refus, l’occultisme est une réaction ; il n’est en aucune façon un retard. Il n’est pas une rémanence bizarre ou scandaleuse de la pensée magique dans notre monde rationnel. En dépit de l’antiquité fabuleuse dont se réclament souvent ses doctrines, l’occultisme est essentiellement moderne. Réactionnaires, les auteurs de fiction que nous avons cités le sont tous, du moins dans un sens large, et la fiction remplit peut-être ici un rôle aliénant d’« opium du peuple » : rôle sur lequel il faudrait s’interroger en questionnant les lecteurs.
Ajoutons enfin que le double refus induit (ou traduit) certainement un double désir : celui de fonder une autre religion et une autre science, plus vraies. Le catholicisme d’un Coelho, par exemple, ou le scientisme d’un Werber, cachent mal ce désir d’autre chose. L’envie de puissance est ici flagrante : la figure de l’auteur devient celle d’un gourou. Des milliers de « fans » interviennent sur des sites, versent de l’argent à des fondations. Echappant à la fiction, comme un golem le récit gagne le monde réel pour l’enchanter ou pour y faire des ravages. C’est un phénomène littéraire (et cinématographique, etc.) dont seul l’engouement des lecteurs pour Eugène Sue et les grands feuilletonistes du XIXème siècle peut donner une idée.
Des éléments de « savoirs » disparates s’infiltrent dans le lectorat et dans le public général, finissant par produire un corps très hétérogène de doctrines qui permet à la fiction de fonctionner, principalement grâce à l’allusion fondée sur la connivence entre esprits supposés éclairés : telle idée (p. ex. : les pierres soignent) s’impose comme une évidence et permet la poursuite du récit.

J’avais depuis longtemps le désir d’approfondir tout cela, qui me semble curieusement peu étudié, mais je reculais devant l’énormité de l’objet. Non pas certes que la fiction préhistorique n’ait plus de secret pour moi, et que je doive maintenant l’abandonner pour me tourner vers autre chose ! Bien au contraire, c’est par le roman et la rêverie préhistoriques que j’ai pu aborder cet immense continent littéraire et médiatique, dont je cerne encore bien mal les contours.
J’écrivais en 2006 (Le Roman préhistorique) :

(…) nous ne pouvons ignorer une vaste production qui se présente souvent comme scientifique, et où les statues de l’île de Pâques côtoient immanquablement les pyramides d’Égypte et les mégalithes de Stonehenge. Il existe, aux frontières du roman préhistorique, de la tradition ésotérique, de la vulgarisation archéologique et de la simple escroquerie, un immense domaine paralittéraire auquel nous ne connaissons pas de nom, mais dont nous sentons fortement l’unité : mêmes thèmes, mêmes collections, même ton.

Je ne suis pas le premier à être passé d’un sujet à l’autre, comme si une logique profonde les réunissait : de la préhistoire aux « vérités » occultes. J.-H. Rosny Aîné a écrit des romans spirites. Plusieurs héros de Jack London entrent en Préhistoire par la seule force de leur esprit. Wiktor Stoczkowski, après avoir étudié la vulgarisation et la fiction préhistoriques (Anthropologie naïve, anthropologie savante : l’origine de l’homme, les sciences et les idées reçues) s’interroge aujourd’hui en ethnologue sur la croyance très répandue chez nos contemporains, d’une origine extra-terrestre de l’homme. Le dominicain Maldamé s’est fait une spécialité, sur internet, d’interpréter Darwin dans un sens bizarrement favorable à l’Eglise ; c’est lui aussi que l’on trouve à la pointe de la contre-offensive du clergé contre le Da Vinci Code. Il est en quelque sorte le successeur de l’abbé Moreux, qui dans une trilogie à grand succès (D’où venons-nous ? Qui sommes-nous ? Où allons-nous ?) traitait des origines de l’humanité, de son mystère et de ses fins dernières.

Un programme d’étude à mon avis commencerait par la recension la plus vaste possible, sans exclusive. Puis il s’agirait de nommer les choses, de les définir pour poser des limites, quitte à admettre que ces limites sont vagues et discutables. (Par exemple, l’énigme du « Masque de fer » fait-elle vraiment partie de cet objet d’étude ? Il s’agit bien d’un supposé complot, mais qui ne me paraît pas susciter le type de croyance passionnée qu’on trouve par exemple chez les « Néo-templiers » contemporains. Les rumeurs sur l’attentat du 11 septembre en revanche sont bien de cet ordre ; mais elles n’ont pas donné lieu à une vaste fiction).
Faute de pouvoir traiter cette masse immense, il faudrait choisir un échantillon. Le corpus d’étude pourrait être sélectionné en fonction d’un critère simple : la diffusion du livre ou du film. Pour les romans dans ce corpus, la dizaine de millions d’exemplaires représente un tirage moyen !
Dès lors, on pourrait repérer des invariants narratifs et des topoï, des figures d’auteur, des circuits d’images, etc. ; surtout, on pourrait enquêter auprès des lecteurs. On pourrait ainsi discerner des enjeux idéologiques, et en dernier ressort politiques et économiques : le terrain de l’occulte (ou du surréel ?), abandonné par la gauche depuis longtemps, est aujourd’hui massivement occupé par la droite, voire l’extrême droite et les sectes.
Enfin – et c’est là que je retrouverais mes chères années 1880-1910 ! on pourrait aller voir du côté des spirites, des orientalistes, des fortéens, des satanistes et des auteurs de science-fiction de ces années-là, pour comprendre s’il y a eu transmission des thèmes et des motifs, s’il y a eu filiation ou rupture ; et si de tels phantasmata ne sont pas le produit obligé des époques finissantes et des « tournants du siècle ».

À Vernéjoux, le 1er novembre 2010.

Quelques arcanes du tarot de Marseille redessiné par A. Jodorowski, par ailleurs scénariste de bande dessinée (L’Incal avec Moebius, La Caste des Métabarons avec Jimenez…)