DES « VÉRITÉS » OCCULTES DANS LES FICTIONS DE TRÈS GRANDE DIFFUSION

(projet)

Bonjour à toutes et à tous,

Ce que vous êtes en train de lire n’est pas un article universitaire, mais une sorte de profession de foi, d’appel à témoins ou de programme personnel de travail, sans prétention. D’où le ton peu académique adopté ici : je vais même me permettre, un peu plus bas, de me citer moi-même. N’ayant pas (pour le moment) de prétention scientifique non  plus, je ne donnerai pas de références savantes en bas de page.
Mon objectif est seulement ici de poser quelques jalons pour essayer d’identifier et délimiter un objet d’étude, et de soumettre ma proposition à qui voudra bien la critiquer. Appelons provisoirement cet objet, pour rester le plus accueillant possible : les fictions à « vérités » occultes.
Les Templiers et le Da Vinci Code de Dan Brown ; 2012 et le calendrier maya ; L’Alchimiste de Paolo Coelho ; les tarots et les BD d’Alessandro Jodorowski ; Bernard Werber et ses multiples romans, son Encyclopédie, son site « L’Arbre des possibles »… il est difficile de nier l’intérêt, au moins socio-économique, d’une telle production contemporaine. Elle est énorme et internationale : par exemple le Français Werber (le moindre des auteurs mentionnés ci-dessus) est diffusé à des centaines de milliers d’exemplaires en Corée du sud. Elle est multiforme : romans, films, sites officiels, blogs, jeux, objets dérivés…
Plus difficile est de démontrer ce qui est ici postulé : que l’« objet » existe vraiment, c’est-à-dire que ces phénomènes narratifs et éditoriaux présentent une certaine unité. Les sujets sont très variés : histoire secrète, ésotérisme, origine de l’humanité, pyramidologie, développement personnel, pouvoirs de l’esprit, extra-terrestres, vie après la mort…

Il me semble que l’unité réside dans le rapport très particulier de ces récits avec la croyance. Tous sont fondés sur la révélation de supposées vérités cachées. Ces vérités agissent dans la diégèse ; mais elles sont aussi extra-diégétiques (c’est la différence avec la vérité du roman policier), elles nourrissent les croyances du lecteur ou du spectateur : c’est précisément pour cela que des ecclésiastiques ont attaqué le Da Vinci Code.
D’autre part (c’est la différence avec la vérité du roman de formation ou la vérité proustienne) elles se présentent comme non littéraires et non personnelles. Comme diraient les mêmes ecclésiastiques, elles sont de l’ordre du secret et non pas du mystère : ce sont de prétendus faits cachés qui sont révélés, non pas une vérité du Moi, ni des sentiments méconnus ou enfouis. Rien de ténu : du solide ! Même si des auteurs comme Coelho, Musso, Lévy ont des prétentions littéraires, le moment de la révélation du secret est un passage d’exposé brut.
Enfin (c’est la différence avec les « vérités révélées » du récit dévot) ces vérités sont présentées comme sulfureuses, condamnées ou volontairement passées sous silence par « la science officielle », « la religion officielle » ou « l’histoire officielle » : expressions récurrentes dans ce type de récits.

Cela justifie le mot « occulte », et une référence même discrète à l’occultisme. En effet, plusieurs spécialistes de ce domaine expliquent que l’occultisme ou l’ésotérisme (les définitions sont variables) s’inspire d’un double refus : méfiance à l’égard de la religion officielle, méfiance à l’égard des sciences.
Tirons de cette remarque une conséquence : dans le sens que ces spécialistes donnent à ce mot, il ne peut y avoir d’occultisme que moderne et occidental. Les traditions initiatiques de l’Antiquité et de l’Orient ne constituent pas à proprement parler des doctrines occultes (même si nos auteurs de fictions en sont friands), elles ne deviennent telles que par un effet de relecture, par l’usage qu’on en fait dans notre monde. L’occultisme proprement dit naît en Europe au temps des grandes réformes religieuses et de l’essor de la pensée scientifique. Il accompagne ensuite fidèlement la modernité : c’est d’ailleurs bien ce qui apparaît dans les études historiques du phénomène et dans les anthologies.
Si donc l’on admet la théorie du double refus, l’occultisme est une réaction ; il n’est en aucune façon un retard. Il n’est pas une rémanence bizarre ou scandaleuse de la pensée magique dans notre monde rationnel. En dépit de l’antiquité fabuleuse dont se réclament souvent ses doctrines, l’occultisme est essentiellement moderne. Réactionnaires, les auteurs de fiction que nous avons cités le sont tous, du moins dans un sens large, et la fiction remplit peut-être ici un rôle aliénant d’« opium du peuple » : rôle sur lequel il faudrait s’interroger en questionnant les lecteurs.
Ajoutons enfin que le double refus induit (ou traduit) certainement un double désir : celui de fonder une autre religion et une autre science, plus vraies. Le catholicisme d’un Coelho, par exemple, ou le scientisme d’un Werber, cachent mal ce désir d’autre chose. L’envie de puissance est ici flagrante : la figure de l’auteur devient celle d’un gourou. Des milliers de « fans » interviennent sur des sites, versent de l’argent à des fondations. Echappant à la fiction, comme un golem le récit gagne le monde réel pour l’enchanter ou pour y faire des ravages. C’est un phénomène littéraire (et cinématographique, etc.) dont seul l’engouement des lecteurs pour Eugène Sue et les grands feuilletonistes du XIXème siècle peut donner une idée.
Des éléments de « savoirs » disparates s’infiltrent dans le lectorat et dans le public général, finissant par produire un corps très hétérogène de doctrines qui permet à la fiction de fonctionner, principalement grâce à l’allusion fondée sur la connivence entre esprits supposés éclairés : telle idée (p. ex. : les pierres soignent) s’impose comme une évidence et permet la poursuite du récit.

J’avais depuis longtemps le désir d’approfondir tout cela, qui me semble curieusement peu étudié, mais je reculais devant l’énormité de l’objet. Non pas certes que la fiction préhistorique n’ait plus de secret pour moi, et que je doive maintenant l’abandonner pour me tourner vers autre chose ! Bien au contraire, c’est par le roman et la rêverie préhistoriques que j’ai pu aborder cet immense continent littéraire et médiatique, dont je cerne encore bien mal les contours.
J’écrivais en 2006 (Le Roman préhistorique) :

(…) nous ne pouvons ignorer une vaste production qui se présente souvent comme scientifique, et où les statues de l’île de Pâques côtoient immanquablement les pyramides d’Égypte et les mégalithes de Stonehenge. Il existe, aux frontières du roman préhistorique, de la tradition ésotérique, de la vulgarisation archéologique et de la simple escroquerie, un immense domaine paralittéraire auquel nous ne connaissons pas de nom, mais dont nous sentons fortement l’unité : mêmes thèmes, mêmes collections, même ton.

Je ne suis pas le premier à être passé d’un sujet à l’autre, comme si une logique profonde les réunissait : de la préhistoire aux « vérités » occultes. J.-H. Rosny Aîné a écrit des romans spirites. Plusieurs héros de Jack London entrent en Préhistoire par la seule force de leur esprit. Wiktor Stoczkowski, après avoir étudié la vulgarisation et la fiction préhistoriques (Anthropologie naïve, anthropologie savante : l’origine de l’homme, les sciences et les idées reçues) s’interroge aujourd’hui en ethnologue sur la croyance très répandue chez nos contemporains, d’une origine extra-terrestre de l’homme. Le dominicain Maldamé s’est fait une spécialité, sur internet, d’interpréter Darwin dans un sens bizarrement favorable à l’Eglise ; c’est lui aussi que l’on trouve à la pointe de la contre-offensive du clergé contre le Da Vinci Code. Il est en quelque sorte le successeur de l’abbé Moreux, qui dans une trilogie à grand succès (D’où venons-nous ? Qui sommes-nous ? Où allons-nous ?) traitait des origines de l’humanité, de son mystère et de ses fins dernières.

Un programme d’étude à mon avis commencerait par la recension la plus vaste possible, sans exclusive. Puis il s’agirait de nommer les choses, de les définir pour poser des limites, quitte à admettre que ces limites sont vagues et discutables. (Par exemple, l’énigme du « Masque de fer » fait-elle vraiment partie de cet objet d’étude ? Il s’agit bien d’un supposé complot, mais qui ne me paraît pas susciter le type de croyance passionnée qu’on trouve par exemple chez les « Néo-templiers » contemporains. Les rumeurs sur l’attentat du 11 septembre en revanche sont bien de cet ordre ; mais elles n’ont pas donné lieu à une vaste fiction).
Faute de pouvoir traiter cette masse immense, il faudrait choisir un échantillon. Le corpus d’étude pourrait être sélectionné en fonction d’un critère simple : la diffusion du livre ou du film. Pour les romans dans ce corpus, la dizaine de millions d’exemplaires représente un tirage moyen !
Dès lors, on pourrait repérer des invariants narratifs et des topoï, des figures d’auteur, des circuits d’images, etc. ; surtout, on pourrait enquêter auprès des lecteurs. On pourrait ainsi discerner des enjeux idéologiques, et en dernier ressort politiques et économiques : le terrain de l’occulte (ou du surréel ?), abandonné par la gauche depuis longtemps, est aujourd’hui massivement occupé par la droite, voire l’extrême droite et les sectes.
Enfin – et c’est là que je retrouverais mes chères années 1880-1910 ! on pourrait aller voir du côté des spirites, des orientalistes, des fortéens, des satanistes et des auteurs de science-fiction de ces années-là, pour comprendre s’il y a eu transmission des thèmes et des motifs, s’il y a eu filiation ou rupture ; et si de tels phantasmata ne sont pas le produit obligé des époques finissantes et des « tournants du siècle ».

À Vernéjoux, le 1er novembre 2010.

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Quelques arcanes du tarot de Marseille redessiné par A. Jodorowski, par ailleurs scénariste de bande dessinée (L’Incal avec Moebius, La Caste des Métabarons avec Jimenez…)