Appel à contributions : Les “nouveaux mutants” de la culture pop (XXe-XXIe s.) : sémiologie du désastre ou utopie posthumaniste ? (revue Études littéraires)

Les “nouveaux mutants” de la culture pop (XXe-XXIe s.) : sémiologie du désastre ou utopie posthumaniste ?

Revue Études littéraires

Université Laval

Date d’échéance : 1er septembre 2024

Texte de l’appel :

Quel est le point commun entre « l’Homme qui devint gorille » de Magog, les X-Men, Tony Stark et les autres « hommes de fer » nés vingt ans plus tard au cinéma dont Robocop chez Verhoeven, Terminator chez Cameron, Tetsuo chez Tsukamoto, les « Nouveaux Mutants » du spin-off scénarisé par Christ Claremont et les hybrides de Star Trek Discovery ? Ce sont tous des mutants, chers à la culture populaire des XXe et XXIe siècles, dont certains en sont devenus des icônes voire des mythes. Des êtres différents, à la marge et surtout en rupture, qui questionnent non pas, plus seulement notre société mais la définition anthropologique même de notre humanité. Quitte à en prédire littéralement la fin, telle Dolores, l’androïde-phare de la série TV Westworld produite par J.J. Adams et diffusée de 2016 à 2022 sur HBO :

Vos rêves seront oubliés, vos horreurs effacées. Vos os se transformeront en sable. Et sur ce sable, un nouveau Dieu marchera. Un Dieu immortel. Parce que ce monde ne vous appartient pas à vous, ni à vos ancêtres. Il appartient à celui ou celle qui doit encore arriver.[1]

Dans les années 1950, au moment où décède Alan Turing, pionnier de l’Intelligence Artificielle, le biologiste Julian Huxley propose le terme de « transhumanisme » afin de qualifier l’action prométhéenne de l’homme pour améliorer sa nature grâce aux progrès de la science et de la technique, afin de repousser sine die les frontières du vieillissement, de la maladie et de la mort. Son grand-père, également biologiste, était un collègue et partisan de Charles Darwin ; son frère, Aldous, l’auteur de la dystopie eugéniste Le Meilleur des mondes (Brave New World, 1932). Depuis le premier XXe siècle, l’homme se fantasme plus que jamais en démiurge, capable d’augmenter ses capacités et de repousser les limites que les lois naturelles imposent à son corps et à son esprit, par l’intermédiaire de l’hybridation voire de la fusion avec les machines, les animaux ou les végétaux. Parce que le genre de l’anticipation est censé avoir toujours un temps d’avance sur le réel, il revient à cette fiction prospective, au carrefour du merveilleux scientifique, de la SF, de l’utopie et de son contraire, d’être la porte-parole privilégiée de ce rêve ou cauchemar, commun à tous les savants, fous ou non, de la culture populaire dont les Docteurs Fringe, Rotwang et Strange, dans la lignée de leurs aïeux Frankenstein et Moreau.

Paradoxalement, ce n’est que depuis une quinzaine d’années que les sciences humaines investissent les réflexions sur le posthumanisme et, bien qu’il s’en distingue, sur le mouvement transhumaniste censé y conduire avec des formes spécifiques sur lesquelles ce volume reviendra en détails et qui priorisent encore et toujours l’intelligence comme une donnée fondamentalement humaine – dans la lignée des améliorations ou augmentations futuristes décrites début 2000 dans le Rapport NBIC (Nanotechnology, Biotechnology, Information technology and Cognitive Science). Dans les années 2010, Jean-Michel Besnier publie un essai consacré et se demande « que serons-nous demain ? » ; Hélène Machinal organise avec Elaine Desprès le Colloque « PostHumains : frontières, évolutions, hybridités ». L’Université Paris Diderot la Journée d’études internationale « Le Temps du posthumain ? ». En 2022, Mara Dagda Maftei soutient son HDR sur le sujet et dirige pour la Revue des Sciences Humaines le numéro « Transhumanisme et Fictions posthumanistes ». L’Université Paris Nanterre accueille quant à elle le Colloque « La fiction posthumaniste : projections, représentations et critiques du transhumanisme », à l’occasion duquel Carlos Tello, coordinateur en 2023 du volume Du Postmodernisme au posthumanisme, affirme :

le posthumanisme expose une certaine « fin de l’humanisme », qu’elle soit interprétée comme la fin de l’Histoire, l’épuisement de [notre] modèle d’organisation sociale, l’avènement d’une puissante intelligence artificielle qui renverserait les structures établies, ou la transformation radicale des caractéristiques physiques et psychiques de l’être humain.[2]

Initialement conçues comme une manière de saisir les tenants et aboutissements des possibles modifications de l’homme par lui-même, en lien avec les dernières révolutions de l’Homo (bio)technê, les réflexions universitaires engagent un large éventail de projections de l’homme, de la femme et, dans un sens transgenre, de la créature d’après, à travers ce que Mara Magda Maftei et Dominique Viart nomment « les récits du Posthumain » dans un ouvrage paru l’an dernier. Des projections d’autant plus signifiantes que l’imaginaire collectif est aujourd’hui pris dans l’étau de l’effondrement des ressources, de la biodiversité, du climat, de l’ordre économique mondial tel qu’il a été construit par le capitalisme occidental puis globalisé, des modèles sociétaux du vivre-ensemble démocratique. Autant de réalités dont les mutants, X-Men et autres freaks qui peuplent la fiction populaire des XXe et XXe siècles seraient des métaphores, de nature politique, philosophique, scientifique, sociocritique et écocritique. Aussi est-il légitime de se demander en quoi la figure du mutant – chimère, cyborg, androïde ou replicant – se fait-elle l’écho ou le reflet des bouleversements qui caractérisent notre siècle et le précédent, en tête ceux de notre rapport à nous-même, aux autres, aux autres espèces, à la nature et à l’environnement.

L’objectif de ce volume est d’interroger la figure du mutant en tant qu’elle est une matérialisation possible des thèses posthumanistes du siècle dernier et d’aujourd’hui. La proposition de l’homme-machine occupe plus que jamais l’actualité en interrogeant l’intégration dans nos existences des nanotechnologies et de l’IA, bien qu’elle soit encore faible. Pourtant, ce discours est déjà obsolète sur le continent asiatique qui dès les années 1990 en nourrissait le genre cyberpunk, à travers les égéries cyborgs de Ghost in the Shell et de Gunnm. Comme l’explique Alain Damasio :

[Le] cyberpunk [a] été construit sur cette fascination du couplage, de la fusion homme/machine comme horizon d’émancipation. [J]e crois qu’on est complètement revenu de ça. On se rend compte au contraire que c’est une maximisation de l’aliénation. Je pense donc que va apparaître un courant « zoopunk » ou un « biopunk » au sens où l’enjeu sera la réarticulation au vivant, l’hybridation avec le vivant comme vecteur d’émancipation. Les furtifs, c’est ça : mes personnages se reconnectent au vivant à travers eux et retrouvent une vitalité qu’a perdu l’humain du XXIe siècle. Métaphoriquement, écologiquement, c’est une façon de renouer avec des dimensions animales qui sont à la fois en nous et hors de nous, c’est renouer avec ce bloc qu’on appelle « la nature » et qui serait hors de nous. (…) Pour ce bouquin, je me suis beaucoup appuyé sur la philosophie du vivant de Baptiste Morizot, un mec génial qui piste les loups, qui sait hurler comme eux. Il explique très bien que nous sommes une sédimentation de capacités cognitives animales partagées par plein d’animaux. Alors qu’on a tendance à imaginer une supposée supériorité de l’homme. Ce vivant, cette force est en nous, il faut en être conscient pour la remobiliser.[3]

En effet, en moins de dix ans, les chimères de ce nouveau courant « biopunk »  ou « zoopunk » qu’annonce l’écrivain français ont déjà été placées au cœur de cycles romanesques (Seawalkers et Woodwalkers de Katja Brandis), de romans (Les Furtifs d’Alain Damasio et Sidérations de Richard Powers), de films (Le Règne animal réalisé l’an dernier par Thomas Cailley), de BD (Verts de Patrick Lacan et Marion Besançon, la nouvelle saga Urban Comics Poison Ivy Infinite), et de séries TV (Wednesday co-réalisée par Tim Burton et Sweet Tooth, adaptée du comics éponyme de Jeff Lemire, à qui l’on doit le retour d’Animal Man chez DC Comics dans les années 2010). À l’image des théories posthumanistes, ces nouveaux mutants ne sont-ils pas nés en réaction contre nos modèles sociétaux et contre l’humanisme anthropocentré que les Lumières ont promu, dans la lignée de l’héritage biblique ? Initialement compris comme une nouvelle manière de définir l’homme dans son interaction avec l’environnement, naturel ET technologique, le concept est à son tour appelé à muter car les entités artificielles censées détrôner l’homme moderne sont désormais rejointes par des hybrides d’un nouveau genre. Machines, animaux et végétaux s’affirmeraient ainsi comme de nouveaux égaux (egos ?) capables de nous faire réfléchir à l’anthropocène et d’y mettre fin, au moins en imaginaire, par un saut dans l’avenir biotechnologique pour les premiers, par un « retour » à la nature pour les seconds – si ce n’est à la sauvagerie.

Si l’objectif de ce volume est d’explorer la sémiologie que la mutation induit du point de vue de la création et de la réception, en prenant soin de la recontextualiser dans sa période d’origine, soit le XXe soit le XXIe siècle, il s’agira de ne pas limiter la réflexion à la seule littérature et de l’ouvrir à tous les types de supports narratifs et médiatiques de la culture populaire : BD, manga, cinéma, animation, série TV, jeu vidéo, spectacle vivant… Les propositions d’articles pourront par ailleurs explorer la stratégie de la narration transmédia ou transmedia storytelling, comme engagent à le faire la saga X-Men régulièrement déclinée en films depuis l’an 2000, dans les années 1980 le jeu de rôle Mutants : Année Zéro devenu en 2018 jeu vidéo de tactique RPG, la série comics Marvel Zombies (où l’un des rares survivants au virus n’est autre que Black Panther), qui deviendra une série animée sur la plateforme Disney+ fin 2024 et un long-métrage en 2025, dans lequel Robert Downey Jr reprendra le costume d’Iron Man. De même, il sera souhaitable de proposer une lecture croisée entre différents domaines d’activités scientifiques et universitaires dont la littérature, les arts (audio)visuels, la philosophie, l’anthropologie, la sociologie, les sciences cognitives, l’épistémologie, la biologie ou l’informatique.

Parmi les principales pistes d’analyse envisagées dans ce volume, citons :

·       la perspective mythocritique qui lierait le mutant au retour triomphal des mythes des âges et de la fin du monde, afin de saisir les formes et les enjeux de l’humanité d’après la catastrophe annoncée, ce concept d’« homme nouveau » n’étant pas sans poser problème et rappeler les dérives totalitaires du siècle dernier,

·       l’invention d’individus augmentés, via une hybridation / fusion avec la machine,

·       le végétal ou l’animal, sur le modèle d’un retour ab origine à même d’interroger notre propre animalité et de sauver, peut-être, par ce « supplément d’âme », ce qui reste d’humain chez nous,

·       le retour non pas à l’animalité mais à la « sauvagerie », signe d’un désir de dissidence radicale, de sécession avec les contrats sociaux hérités de l’Antiquité et des Lumières, que présupposent la plupart des fictions « survivalistes » dont les arènes sont systématiquement post-apocalyptiques,

·       la redéfinition du tissu social en termes de conflit ou bien au contraire de solidarité entre les générations face au délitement du monde,

·       la question de la transcendance de l’identité qui devient plurielle, transidentité ou identité transgenre,

·       et celle, consubstantielle, du féminisme et de l’écoféminisme 2.0 qui déjouent pareillement les binarités ontologiques traditionnelles, dans la lignée du Manifeste Cyborg de Donna Haraway, publié début 1980 et traduit en français début 2000…

Les mutants, « déviants » d’hier et d’aujourd’hui, induisent-ils en forme de dichotomie malgré tout une nouvelle manière d’envisager l’humanité et l’humanisme en déconstruisant les modèles passés ? Ne sont-ils pas depuis deux siècles en train de proposer, en forme de parabole, une construction heuristique nouvelle de notre devenir-créature ? Que nous disent-ils sur ce que nous avons à gagner et à perdre ? Sont-ils les signes ou les « stigmates » d’une sémiologie du désastre, d’une utopie posthumaniste ou des deux ?

Calendrier prévisionnel

·       1er juillet 2024 : date de publication de l’appel à texte en ligne

·       Avant le 1er septembre 2024 : dead-line / date de tombée des propositions (avec une courte notice bio-bibliographique d’une soixantaine de mots au maximum), à envoyer par courriel au Comité de rédaction <revueel@lit.ulaval.ca>

·       Avant le 1er octobre 2024 : date de réponse par courriel

·       Avant le 1er avril 2025 : date de remise des articles retenus

·       Avant le 1er mai : remise de la version finale des articles retenus à la suite de l’évaluation du Comité de lecture et de rédaction de la revue

·       Août 2025 : date prévisionnelle de publication du volume

[1] “Your dreams forgotten, your horrors effaced. Your bones will turn to sand. And upon that sand a new god will walk. One that will never die. Because this world doesn’t belong to you or the people who came before. It belongs to someone who has yet to come.” (S1E10)
[2] Carlos Tello, « Images du posthumain. Un cinéma posthumaniste », article disponible en ligne depuis l’ULR : https://www.fabula.org/colloques/document5466.php [page consultée le 06.04.2024].
[3] Alain Damasio dans une interview accordée le 14/01/2023 et parue en ligne sur le site dédié de la revue Gonzai, disponible en ligne depuis l’ULR : https://gonzai.com/alain-damasio-ma-science-fiction-cest-un-present-hypertrophie/ [page consultée le 27/06/2024].


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sarah Mallah (4 juillet 2024). Appel à contributions : Les “nouveaux mutants” de la culture pop (XXe-XXIe s.) : sémiologie du désastre ou utopie posthumaniste ? (revue Études littéraires). LPCM. Consulté le 6 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11xnt


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