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Appel: Présence de Lovecraft : l’illustration en question (deadline 15 janvier 2012)

Appel à contributions

Maison des Sciences de l’Homme, Université Blaise Pascal (Clermont-Ferrand 2)

13 et 14 juin 2013

CELIS (EA 1002)

Présence de Lovecraft : l’illustration en question

Please scroll down for the English version

L’œuvre de Lovecraft est étroitement liée à la notion même d’illustration à différents niveaux. Outre l’influence (à démontrer) que les arts graphiques et le cinéma ont pu exercer sur ses écrits, l’auteur a toujours su ménager dans ses nouvelles des blancs ou des interstices qui agissent comme autant d’invites à des illustrateurs (ou continuateurs) potentiels. C’est ainsi que le livre du Necronomicon, censément écrit selon Lovecraft lui-même par l’Arabe dément Abdul Al-Hazred, et souvent cité dans l’œuvre comme catalogue fantasmé des Grands Anciens, a été réellement publié aux Etats-Unis en 1978… sous forme d’un canular littéraire il est vrai de piètre qualité. Mais plus directement les adaptations de toutes sortes ne manquent pas concernant cet auteur, qu’il s’agisse du cinéma (Brian Yuzna, Roger Corman, John Carpenter, jusqu’au projet toujours en cours d’adaptation de At the Mountains of Madness par Guillermo del Toro), de la bande dessinée (Philippe Druillet notamment) ou de formes plus éloignées comme les jeux vidéos ou les jeux de rôles que l’on peut considérer comme un type particulier d’illustrations (Alone in the DarkPrisoner of IceNécronomicon, et le jeu de rôle célèbre The Call of Cthulhu qui a contribué dans les années 1990 au regain de popularité de l’œuvre). Dans une approche inspirée par Linda Hutcheon (Adaptation) il est donc loisible d’élargir le champ de l’adaptation et / ou de l’illustration au-delà de la stricte transposition graphique, cinématographique ou télévisuelle et de s’intéresser à un champ plus vaste selon une problématique générale du rapport à l’image dans et autour de l’œuvre. Dans la suite des travaux déjà publiés sur l’auteur (notamment les Cahiers de l’Herne, et plus récemment les actes du colloque de Cerisy publiés en 2002) qui se sont pour partie intéressé à cette question, nous nous proposons d’aborder l’illustration selon les axes suivants (ces pistes ne sont pas exhaustives) :

* Quelle présence du cinéma et / ou de l’image chez Lovecraft ? Peut-on déceler dans cette écriture souvent baroque et toujours en tension, tension à laquelle la forme de la nouvelle participe pour une large part, une influence de l’esthétique visuelle naissante au début du XXème siècle ?

* Comment les adaptations au sens large négocient-elles les thématiques et les traits stylistiques récurrents de l’œuvre littéraire ? Comment lire par exemple la forte réflexivité du film de Carpenter (In the Mouth of Madness, 1994) au regard des textes de Lovecraft ? S’agit-il ici d’une illustration issue d’une lecture sous influence, notamment dans la perspective de la prédominance de cette thématique de la réflexivité à l’ère postmoderne ?

* Quels passages sont négociés entre le texte et l’image par les différents médiums considérés, qu’ils s’agisse de médiums traditionnellement étudiés dans le champ de l’adaptation (bande dessinée, cinéma) ou plus éloignés de ce champ (jeux vidéos) ?

* Quelle perspective diachronique est-il possible de tracer dans cette histoire des diverses adaptations et illustrations de Lovecraft ? Peut-on lire dans cette histoire un reflet de notre propre histoire culturelle ?

* Peut-on lire dans ce rapport au texte qui sous-tend l’illustration un nouveau type de relations à la culture populaire selon des modalités qui touchent à la fois au jeu littéraire (voir l’exemple du Nécromonicon) et à une référence plus ou moins implicite à un art de l’excès qui au XXIème siècle prendrait sa source littéraire à l’orée du XXème siècle ?

Howard Philips Lovecraft and the question of illustration

Lovecraft’s works entertain an essential relationship to the very notion of illustration, for various reasons. One may first think of the influence graphic arts and cinema may have had on his writings, but beyond this dimension, Lovecraft consistently managed to include in his short stories blank spaces that seem to call for continuation or illustration of his texts.  Thus the Necronomicon, which is referred to in Lovecraft’s works as an imaginary description of the Great Old Ones supposedly written by the “Mad Arab” Abdul Alhazred, was really published in the USA in 1978 as a literary hoax, albeit of a poor literary quality. More directly, all kinds of adaptations abound around Lovecraft’s work, whether it is film adaptations (Brian Yuzna, Roger Corman, John Carpenter, including Guillermo del Toro’s current project of adapting At the Mountains of Madness), comic books (with French cartoonist Philippe Druillet e.g.) or more remote kinds of adaptations such as video games and role playing games which can be considered as a specific type of illustrations (Alone in the DarkPrisoner of IceNécronomicon and the famous role-playing game The Call of Cthulhu which contributed to the renewed popularity of the texts in the 1990s). As Linda Hutcheon suggested, the field of adaptation and / or illustration may be widened beyond the limited scope of graphic, film or television transposition to include a more general concern about the relationship towards image in and around the texts. In the wake of the existing scholarship on the texts (noticeably the Cahiers de l’Herne and the Cerisy conference in 2002), which partly deals with that question, we suggest tackling the issue according to the following, non-exclusive approaches:

* How can we identify an influence of cinema and / or image in Lovecraft? Is there any kind of correspondence between this tense, often baroque writing (the tension being due in part to the short story form) and the visual or film aesthetics in early 20th C?

* How do adaptations (considered in their wider sense) transpose the thematic and stylistic traits of the literary work? How can we explain the insistent reflexivity in a film like John Carpenter’s In the Mouth of Madness (1994) when compared to Lovecraft’s texts? Could we read this reflexive feature as the sign of an adaptation influenced by post-modern concerns?

*What specific relationship between text and image is negotiated through distinct mediums, whether it is “traditional” mediums in adaptation studies (film, comic books) or marginal ones (video games)

* What diachronic perspective could we outline in the history of Lovecraft adaptations? How does this history reflect (or not) our own cultural history?

* What kind of relationship to popular culture does the text-image interplay reflect? Can we analyse this relationship in terms of literary game (if we take the example of theNecronomicon) or in reference to a literature of excess which in the early 21st C would mirror the early 20th C?

Bibliographie indicative

FORESTI Guillaume, Corman, Lovecraft : la rencontre fantastique, Paris, Dreamland, 2002

HOUELLEBECQ Michel, H.P. Lovecraft : contre le monde, contre la vie, Monaco, Editions du Rocher, 1991

HUTCHEON Linda, A Theory of Adaptation, New York, Routledge, 2006

JOSHI S.T.,  H. P. Lovecraft: A Life, West Warwick, RI, Necronomicon Press, 1996

JOSHI S.T., The Rise and Fall of the Cthulhu Mythos, Poplar Bluff, MO, Mythos Books, 2008

JOSHI S.T.,  A Subtler Magick: The Writings and Philosophy of H. P. Lovecraft, Berkeley Heights (NJ), Wildside Press, 1996

LEVY Maurice, Lovecraft ou du fantastique, Paris, Union Générale d’Editions, 1972

MARTIN Sean Elliot, H.P. Lovecraft and the Modernist Grotesque, Pittsburgg (PA), Duquesne University, 2008

MENEGALDO Gilles (dir.), H.P. Lovecraft — Fantastique, mythe et modernité, Paris, Editions Dervy, 2002

MITCHELL Charles P., The Complete H. P. Lovecraft Filmography, Greenwood Publishing Group, 2001

SCHULTZ David E. et JOSHI S.T. (dirs.), An Epicure in the Terrible: A Centennial Anthology of Essays in Honor of H. P. Lovecraft, Fairleigh Dickinson University Press, 1991

SMITH Don G., H. P. Lovecraft in Popular Culture: The Works and Their Adaptations in Film, Television, Comics, Music and Games, McFarland, 2005

TRUCHAUD François (dir.), Lovecraft, Cahiers de L’Herne, n° 12, Paris, Editions de L’Herne, 1969

Les propositions de communication (en anglais ou en français) sont à envoyer conjointement à Christophe Gelly (cgelly@yahoo.fr) et Gilles Ménégaldo (gilles.menegaldo@univ-poitiers.fr) avant le 15 janvier 2013.

Colloque: Poétiques du merveilleux : fantastique, science-fiction, fantasy (littérature et arts visuels); 29-30 novembre 2012

Poétiques du merveilleux :

fantastique, science-fiction, fantasy

(littérature et arts visuels)

29-30 novembre 2012


Maison de la recherche, Université d’Artois, 9 rue du temple, 62030 Arras cedex

Du 29 novembre 2012 au 30 novembre 2012, Université d’Artois, Arras, Maison de la recherche

CERLI (Centre d’études et de recherches en littérature de l’imaginaire)
Université d’Artois (Arras), Équipe d’accueil 4028 « Textes et Cultures », Axe de recherches « TransLittéraires »

Colloque organisé par Anne Besson et Evelyne Jacquelin

Jeudi 29 Novembre

9h : Accueil des participants

Ouverture du colloque (Claudine Nedelec, Directrice de Textes et Cultures / Lauric Guillaud, président du CERLI)

9h30 : Introduction scientifique : Anne Besson et Evelyne Jacquelin, « Poétiques du merveilleux, du fantastique à l’imaginaire contemporain »

Séance 1 : Frontières poreuses du réalisme contemporain

Présidence : Françoise Dupeyron-Lafay

10h : Laurent Bazin (U. Versailles – Saint-Quentin-en-Yvelines), « Pluralité des mondes, porosité des genres : poétiques de la transgression dans le roman européen contemporain »

10h30 : Vanessa Besand (U. Bourgogne), « Héritage du merveilleux dans le roman postmoderne : vers un renouvellement des catégories todoroviennes »

11h : Hélène Machinal (U. Bretagne occidentale), « Écriture du futur et redistribution des cartes génériques dans deux romans britanniques contemporains : Cloud Atlas de D. Mitchell et The Book of Dave de W. Self »

11h30 : discussion

12h00-13h30 : pause déjeuner

Séance 2 : Vous avez dit irrationnel ?

Présidence : Eric Lysøe

13h30 : Sylvie Allouche (U. Bristol), « Science et esprit scientifique dans Buffy the Vampire Slayer et Harry Potter »

14h : Jérôme Goffette (Université Lyon 1 / ENS), « L’hybride : merveilleux et scientifique dans Le Dr Lerne de Maurice Renard »

14h30 : Isabelle Limousin (Musée Picasso), « La Licorne de Borre Saethre »

15h : discussion et pause

Séance 3 : Merveilleux et science-fiction

Présidence : Hélène Machinal

15h30 : Thierry Jandrok (psychanalyste), « Retour sur le sens du Merveilleux »

16h00 : Philippe Clermont (Université Strasbourg IUFM), « Contribution à une théorie syncrétique du merveilleux : quelques apports de la science-fiction »

16h30 : discussion et pause

Séance 4 : Merveilleux et littérature de jeunesse

Présidence : Anne Besson

17h : Virginie Douglas (U. Rouen / Institut Charles Perrault), « Réalisme, fantasy et réalisme magique dans le roman britannique contemporain pour la jeunesse »

17h30 : Christian Chelebourg (U. Nancy 2), « Les dispositifs de l’aventure merveilleuse dans les fictions de jeunesse : topique et poétique »

18h : discussion et pause

18h30-20h : Assemblée générale des « Amis du CERLI »

20h30 : Dîner du colloque dans le centre-ville d’Arras

Vendredi 30 novembre

9h : Arrivée des participants

Séance 5 : Langage, imagination, fiction

Présidence : Lauric Guillaud

09h15 : Hélène Barrière (U. Aix – Marseille), « Imaginaire et décodage dans l’écriture de Barbara Frischmuth »

9h45 : Jérôme Dutel (U. Jean Monnet, Saint-Etienne), « Fiction linguistique ou linguistique-fiction ? »

10h15 : discussion et pause

10h45 : Françoise Dupeyron-Lafay (U. Paris-Est – Créteil), « En finir avec le réel, le possible et le vrai ? »

11h15 : Eric Lysøe (U. Clermont-Ferrand), « Fantastique, science-fiction, fantasy : pour une poétique des genres de l’imaginaire »

11h45 : discussion

12h-13h30 : pause déjeuner

Séance 6 : Le fantastique, mises en scène et en regard

Présidence : Gilles Menegaldo

13h30 : Valérie Tritter (Rectorat de Paris), « Etude d’impact de la 3D fantastique depuis L’Etrange créature du lac noir jusqu’à nos jours »

14h : Marc Arino (U. La Réunion), « Le Labyrinthe de Pan de Guillermo del Toro : une histoire de regards et de désobéissances »

14h30 : François-Ronan Dubois (U. Stendhal – Grenoble 3), « Doctor Who (2005) : la science-fiction à la conquête du fantastique »

15h : discussion et pause

Séance 7 : Sacré et transgression

Présidence : Evelyne Jacquelin

15h30 : Isabelle Olivier (U. Artois), « Motifs fantastiques et fantasy : écriture et réception du surnaturel selon le contexte narratif »

16h : Deborah Bridle-Surprenant (U. Nice – Sophia-Antipolis), « « A terrible good » : La poétique du surnaturel et du mysticisme dans Descent Into Hell (1937) de Charles Williams »

16h30 : Isabelle Casta (U. Artois), « La problématique sacrificielle dans la fantasy vampirique : un merveilleux transcendantal ? »

17h00 : discussion

Des trains repartent pour Paris à 18h17, 20h17, 21h17, 22h17.

Responsable : Anne Besson et Evelyne Jacquelin, E.A. Textes et Cultures, avec le CERLI

CFP: « The ethics and poetics of genre literature » (20 septembre)

« The ethics and poetics of genre literature »

International Conference Organized by EMMA (Etudes Montpelliéraines du Monde Anglophone), Université Paul Valéry- Montpellier 3, March 15-16 2013.

With the support of the Société de Stylistique Anglaise (SSA).

This interdisciplinary international conference, the second section of the project ‘Ethics & Rhetoric’ within EMMA’s line of research ‘Ethics of Alterity’, will focus on language and ethics in literary genres that depict encounters with alterity.

The situations in which the subject is faced with different or alien beings will be studied namely in novels belonging to the genre of utopia/dystopia, science fiction, fantasy, etc., as the so-called ‘genre literature’ embodies a heuristic model that dramatises and exacerbates encounters with alterity, featuring exotic, subhuman or posthuman beings that defy human knowledge (in SF and fantasy especially). Genre literature has often been regarded as an entertaining or escapist field that does not lend itself to ethical and poetical reflections, limiting itself to a hollow and servile repetition of the genre codes. Nevertheless, theoreticians of these genres that have not been sufficiently studied highlight their defamiliarizing power through which things can be « seen ». This process of defamiliarization is often associated with the stylistic, poetic and ethical force inherent in fiction, but in its attempt at meta-conceptualizing the relationship between language and reality, genre literature seems to problematize and enhance these phenomena by making them more easily perceivable. Thus not resting content with merely questioning the mechanism of estrangement, genre literature explores the confines of readability and the break-point between the readerly and the writerly.

In their desire to represent the Other in all its complexity, writers are indeed confronted with an ethical and poetical aporia: how to describe what escapes Humanity in Human language? In the eyes of its critics, Science Fiction (SF) seems to lean towards the side of the readerly. On the border between total defamiliarization and cognition (Darko Suvin speaks of ‘cognitive estrangement’), SF seems to embody a genre that cannot afford to lose its readers. That may be the reason why extra-terrestrial languages are often filtered by English—crushing down linguistic difference under the weight of a single language that everybody can understand—as in Vonnegut’s Cat’s Cradle in which the creole form of English is ironed out through translation. How to represent a world in which the classical pronominal references (she/he) are not relevant anymore since ontology no longer relies on binary distinctions (as in The Left Hand of Darkness by Ursula Le Guin)? Yet certain SF or dystopia writers do manage to stretch out language and readability in their description of an alien situation (Russell Hoban’s Riddley Walker might be the best example here). But fantasy can perhaps be construed as the most subversive genre in that matter as it wallows in undecidability and interpretative wavering. In its attempt to reconcile the inexpressible, what is without a name, and the speakable or visible, according to Rosemary Jackson, fantasy delimits a zone of non-signification where the Other cannot be reduced to the self. Should we thus conclude that reaching the breaking point of intelligibility can guarantee the birth of the other in its radical alterity?

Todorov brought to light the difficulty of apprehending alterity in schemes other than the ones we are familiar with, questioning the possibility of mapping the other’s radical difference. The narratives about the Aztecs are among the first illustrations of this tendency to project pre-conceived expectations onto the other: ‘One would seek to transpose it into a familiar cognitive scheme in order to make it understandable and thereby at least partially acceptable’ (Tzvetan Todorov, Les Morales de l’histoire, Paris, Grasset, 1991, p. 41, our translation). Can reducing alterity to the categories of the same or resorting to the other as a foil to reinforce the self (the other being then everything the self is not) be said to be part of the more conservative trend in SF as opposed to more subversive trends of the genre (what Broderick calls allographers along Terry Dowling’s coinage ‘xenographies’) or of fantasy?

Are we condemned to a certain ethno- or anthropo-centrism—an accusation that is launched against the socio-constructionists that contend that our beliefs, desires or intentions are mediated by shared social and normative conventions that have been learnt and internalized in the specific discourse community we belong to—or can the other be ‘known’ to a certain extent while preserving its radical difference? Do tropes have a heuristic power able to change our conception of the world and of others? Is there such a thing as ‘rhetorical ethics’ that could give us access to the other? If, according to Broderick, zeugma and syllepses are characteristic of the poetics of SF, what relationships do these tropes of fusion entertain between self and other? How effective are other figures of speech in their depiction of the Other? Can they be said to be a product of an all-powerful Reason reducing alterity to the same? In La Raison classificatoire, for example, Patrick Tort indeed recalls that the two major classifying systems of human thoughts rely on metaphor and metonymy. Or, on the other hand, can tropes be said to ensure a speculative and prospective exploration, producing ‘scandalous or non-sense effects’ (Rosolato) that are capable of upsetting the classifications through which we have been trained to perceive the world? Can stylistic problems like focalisation or reported speech—that are often a privileged way to access the other’s conceptual schemes—be seen as anthropocentric blows dealt to alterity? Can the other be sketched out through lexical and syntactic inventiveness without its portrait being entirely tamed or harnessed?

The focus on this conference will thus be on the linguistic and poetic means writers resort to in their description of others (rather than be merely thematic). The point is to bring under scrutiny how fiction succeeds (or fails) in its discursive mapping of otherness and what the dialogue it imagines with the other teaches us on language and the human self. What will be explored are the limits of language and the linguistic strategies that are displayed by genre literature to get around this predicament.

This interdisciplinary international conference wishes to attract both literary critics, linguists and stylisticians working on the literature of the English-speaking countries from the 19th to the 21st centuries.

The following themes could be addressed but they are in no way restrictive:

linguistic representation of alterity
tropological ethics
stylistics and genre
intelligibility and linguistic experimentation
the speakable / unspeakable
representation of cognitive structures through focalisation, reported speech, pronominal identification, etc.

Deadline for submission: September 20 2012
Notification of acceptance: November 30 2012
Proposals of around 300 words to be sent to both Maylis Rospide (maylis.rospide@univ-montp3.fr) and Sandrine Sorlin (sandrine.sorlin@univ-montp3.fr)
Language of the conference: English
Selected papers will be considered for publication

Guest speakers:

Jean-Jacques Lecercle (Paris Ouest Nanterre la Défense) Peter Stockwell (University of Nottingham, UK)

Advisory Board:

Catherine Bernard (Paris Diderot), Monique de Mattia-Viviès (Aix-Marseille), Catherine Emmott (Glasgow), Jacqueline Fromonot (Paris 8), Jean-Michel Ganteau (Montpellier 3), Lesley Jeffries (Huddersfield), Manuel Jobert (Lyon 3), Catherine Paulin (Besançon), Frédéric Regard (Paris IV Sorbonne), Mick Short (Lancaster), Paul Simpson (Belfast).

CFP: Belphégor, Les narrations fantastiques et le monde naturel (1e septembre 2012)

Appel à contributions

Belphégor – Littérature populaire et culture médiatique

http://etc.dal.ca/belphegor/

Les narrations fantastiques et le monde naturel

La littérature fantastique a toujours entretenu une étroite relation avec le monde naturel. Pour que s’affichent leur spécificité, les événements contre nature ou surnaturels nécessitent un arrière-plan contre lequel se dessiner. Dans son étude consacrée à l’inquiétante étrangeté, Freud remarquait que le mot allemand unheimlich est à la fois un antonyme et un synonyme de heimlich, un terme évoquant le bien-être et la familiarité, mais également le secret et la dissimulation. Le surnaturel ne peut émerger que du naturel, et c’est ce qui est beau, attrayant et sublime, qui se transforme le mieux d’inquiétantes forces, créant ainsi le lieu de l’incertitude que Todorov identifie comme étant la caractéristique déterminante du fantastique.

L’Histoire naturelle de Pline illustrait déjà les particularités du monde animal et végétal à l’aide de légendes et d’histoires où se mêlent savoir et mystères, où s’allient l’étude scientifique et la recherche de l’inexplicable. Alors que le recours au surnaturel est une stratégie courante pour expliquer le naturel, ce dernier sous-tend notre compréhension et notre représentation de ce qui se trouve au-delà de ses limites. Lors de sa descente aux enfers, Dante parcoure différents paysages peuplés d’être hybrides, et caractérisés par leurs infractions aux lois naturelles; néanmoins, le Paradis terrestre y est simplement comparé à la forêt de pins aux abords de Ravenne. Dans Macbeth, quand Birnam Wood parvient à Dunsinane, le fantastique n’y est qu’un bref éclair, car aussitôt la réalité est rétablie par l’explication rationnelle. Quand, dans Le Seigneur des Anneaux, les Ents de Fangorn attaquent Isengard, la signification même de la réalité est mise en doute.

Tout comme la flore, la faune est loisible de dépasser sa représentation traditionnelle en force étrangère à maîtriser, de se métamorphoser et d’inspirer quelques déconcertantes identifications. La pseudo-science de la physiognomonie (littéralement: « connaissance de la nature ») et ses adeptes proposaient une concordance entre les traits humains et les espèces animales; dans la littérature fantastique, ces affinités s’expriment parfois littéralement, alors que l’humain et l’animal se métamorphosent l’un en l’autre. Pareillement, les théories darwiniennes ont inspiré certaines narrations fantastiques qui, en poussant la notion de sélection naturelle jusqu’à d’extrêmes conséquences, ont illustré la correspondance de l’ontogenèse et de la phylogenèse, les origines des organismes individuels et le développement des espèces.

Nous invitons donc les propositions de communication abordant les problèmes d’intersection entre le monde naturel et le fantastique, et tout particulièrement d’approches pan-culturelles ou pluridisciplinaires. Les articles, accompagnés d’un bref paragraphe bio-bibliographique, doivent être envoyés au plus tard le premier septembre 2012 à l’attention de Elisa Segnini à l’adresse fantasticnarratives@gmail.com

Voici, à titre indicatif, quelques pistes de réflexion :

– La nature comme arrière-plan ou comme personnage du fantastique

– La nature fantastique, merveilleuse, étrange

– Les lectures allégoriques et poétiques de paysages imaginaires

– Les forêts enchantées

– Les végétations imaginaires et les écosystèmes impossibles

– Les métamorphoses et les créatures hybrides

– L’intrusion du fantastique dans les sciences de la nature

Instructions pour la présentation de l’article:

Longueur: 15-20 pages à double interligne.

Police de caractères: Times New Roman 12, marges d’un pouce. Document à envoyer en format Word.

Prière de s’en tenir au style MLA (Modern Language Association) pour les références et la bibliographie (instructions : http://www.library.dal.ca/Files/How_do_I/pdf/mla_style6.pdf)

Notes en fin de document plutôt qu’en bas de page.

Inclure une bibliographie à la fin de l’article.

Illustrations:

• Les illustrations doivent être numérotées en séquence (par exemple : Fig. 1, Fig. 2). Le titre de l’illustration doit comprendre le nom du détenteur du copyright (par exemple: reproduit avec l’aimable autorisation de…).

• Les images doivent être  en format TIFF plutôt que Jpeg, scannées avec une résolution de 300 dpi.

• L’auteur de l’article est responsable de l’obtention des autorisations de reproduction nécessaires de la part du détenteur des droits.

• L’auteur de l’article est responsable pour tout frais pour l’acquisition desdits droits de reproduction.

Responsable : Elisa Segnini
Url de référence :
http://etc.dal.ca/belphegor/

Irène Fernandez Défense et illustration de la féérie Du Seigneur des anneaux à Harry Potter : une littérature en quête de sens

Irène Fernandez

Défense et illustration de la féérie

Du Seigneur des anneaux à Harry Potter : une littérature en quête de sens

Paris: Philippe Rey, 2012

  • ISBN-13: 978-2848762074
  • 16€
  • 192 p.

Présentation de l’éditeur

La littérature fantastique, qu’Irène Fernandez préfère appeler « féerique », est aujourd’hui dans une situation doublement paradoxale. Devenue florissante, avec Tolkien, au moment même où les observateurs de la modernité littéraire annonçaient la mort du conte, elle rencontre le mépris ou l’indifférence du public cultivé et de la critique littéraire.
Irène Fernandez montre ici que ces réactions ne sont aucunement justifiées. Elle s’appuie principalement mais non exclusivement sur les quatre oeuvres les plus célèbres dans ce domaine – Le Seigneur des anneaux, Les Chroniques de Narnia, Harry Potter, Twilight –,  et soutient que le genre littéraire dont elles relèvent n’est pas un genre secondaire ou réservé à un jeune public, comme on peut s’en convaincre en allant de L’Odyssée à Faust (y compris son avatar moderne, le Dr Faustus).
Ces sagas sont des oeuvres littéraires à part entière, qu’il faut apprécier ou critiquer comme telles. La littérature féerique, au-delà des qualités narratives qu’elle partage avec le roman, permet de traiter de thèmes majeurs où le roman est moins à l’aise, comme la responsabilité dans le choix du bien ou du mal, ou le sens (s’il y en a un) de la mort. En défamiliarisant le monde, elle invite à poser des questions sur la nature de la réalité. Enfin la « happy end » qui la caractérise traditionnellement, loin d’être réductrice ou naïve, élargit l’horizon des possibles. Une littérature féerique en quête de sens, mais surtout un immense plaisir de lecture !

Ancienne élève de l’École normale supérieure, Irène Fernandez est agrégée de philosophie et docteur en lettres. Elle a publié : Et si on parlait du Seigneur des anneaux (Presses de la Renaissance, 2002), Mythe, raison ardente. Imagination et réalité selon C. S. Lewis (Ad Solem, 2005), Dieu avec esprit (Philippe Rey, 2005), et Au commencement était la raison (Philippe Rey, 2008).

David Peyron (Université Lyon 3)

Titulaire d’un master de sociologie de l’art, docteur en sciences de l’information et de la communication (université Lyon 3, dir. Jean-Pierre Esquenazi).

Membre de l’Observatoire des mondes numériques en sciences humaines (http://www.omnsh.org/auteur.php3?id_auteur=203).

Sujet de thèse : La « culture geek » et son émergence en tant que sous-culture et identité culturelle revendiquée en France depuis le milieu des années 2000. Les geeks y sont abordés comme fans de mondes imaginaires fantastiques (science-fiction, fantasy…) et passionnés de nouvelles technologies et en tant que public premier et fondateur du processus de convergence culturelle théorisée par Henry Jenkins. La montée en visibilité du phénomène geek est ainsi liée dans cette étude à celle de phénomènes médiatiques liés à ce processus (fan-fictions, démocratisation des outils numériques, œuvres transmédiatiques, etc.). Dans ce cadre, le tournant réflexif (vers un sentiment d’appartenance à une identité collective) et la mode médiatique autour de la culture geek ces dernières années trouvent leur racine dans les moments fondateurs de la convergence culturelle (depuis les pulps fictions et la naissance des comic books jusqu’à la sortie de Star Wars, du Seigneur des anneaux, des premiers jeux de rôles et jeux vidéo). Mais cela doit aussi à la radicalisation récente des croisements médiatiques, des pratiques participatives, et de la mondialisation des partages, liée aux technologies numériques.

Publications et communications :

 

– « Culture geek et logiciels libres, une approche idéologique et communautaire de l’informatique », Colloque logiciels libres, innovations en réseau, université du Québec à Montréal (UQAM), Montréal, 17 et 18 septembre 2007

– « Quand les oeuvres deviennent des mondes: Une réflexion sur la culture de genre contemporaine à partir du concept de convergence culturelle. », Réseaux, N°148-149, 2008, p. 335-368

– « Auteurs fans et culture geek, un nouveau rapport entre producteurs et consommateurs dans la culture de masse contemporaine ? », Congrès de l’Association internationale des sociologues de langue française, Istanbul, 7-11 Juillet 2008

– « Culture geek et participation en ligne : continuités, formes nouvelles, et rapport à l’industrie culturelle. », Colloque Ludovia 2008, Ax-Les-Thermes, 27-29 Août 2008

– « L’ethnographie en ligne de la « culture geek » : une démarche hypertextuelle et multipolaire à l’image de la culture étudiée. », Journée d’étude: l’enquête ethnographique sur internet, ENS, Paris, 5 mai 2009

– « Penser l’industrie culturelle en général et celle du jeu vidéo en particulier avec le concept de convergence culturelle. », Amusement, N°5, 2009

– « Les geeks, communauté de l’imaginaire, communauté imaginée », Colloque socialités postmodernes, CEAQ, Paris V/Sorbonne, Paris, 18 et 19 juin 2009

– « Science-fiction et études scientifiques, comment les amateurs justifient-ils les liens entre pratiques culturelles et études menées ? », dans Yvonne Neyrat (dir.), Les cultures étudiantes, Socio-anthropologie de l’univers étudiant, L’Harmattan, coll. La Librairie des Humanités, Paris, 2010, p. 127-141

– « Une nouvelle configuration culturelle : les geeks », Séminaire médiacultures et régimes de valeurs culturels, sous la direction de Eric Maigret et Hervé Glévarec, Université Paris 3, 18 janvier 2010

« Culture geek et identité masculine », Cahiers du Jeu Vidéo, n°4, Editions Pix’n Love, Paris, 2011, p. 60-73

– « Du fan au grand public, quelle évolution pour l’équilibre fragile de la production transmédia ? », Atelier de l’Adij : enjeux économiques et juridiques du transmédia, Paris, 28 février 2011

– « Culture Geek : du stéréotype au mouvement de mode », colloque Siana 2011 : l’imaginaire des technologies, Evry, 11 mai 2011

– « La culture geek comme forme réflexive du processus de convergence culturelle », Colloque dispositifs transmédiatiques, convergences et constructions des publics, Metz, 23-24 mai 2012

Interviewes/médias :

 

-« Dossier spécial :  ‘‘culture geek’’ », de Cécile Bontron, Le Monde 2, 17 novembre 2007

-« Va te faire voir chez les geeks », de Anna Topaloff, Marianne N°563, du 2 au 8 fevrier 2008

– « Battle : Yannick Dahan V/S David Peyron. Les geeks ont-ils gagné? », Technikart, Hors série « culture geek », Janvier 2009, p. 10-11

– « Geek, c’est Chic », de Doan Bui, Le Nouvel Observateur, N° 2330, 8 juillet 2009, p. 72-74

– « Pourquoi le geek c’est chic ? », Arrêt Sur Images, émission du 10 juillet 2009, www.arretsurimages.net

-« Génération geek », 7 à voir, France 3, 21 septembre 2009

– « Y a-t-il une culture geek ? », débat avec Didier Guiserix,  RFI, septembre 2010

-« Culture geek, les nouveaux maîtres du monde », 100% mag, M6, novembre 2010

– « La revanche des geeks », Arte, avril 2012

– Collaboration régulière au bi-mensuel Geek le magazine.

Colloque: Tolkien et le Inklings (Cerisy, 25 juillet-1e août 2012)

Colloque

TOLKIEN ET LES INKLINGS

Du 25 juillet 2012 au 1 août 2012,

Centre Culturel International de Cerisy


DU MERCREDI 25 JUILLET (19 H) AU MERCREDI 1er AOÛT (14 H) 2012

TOLKIEN ET LES INKLINGS

DIRECTION : Roger BOZZETTO, Vincent FERRÉ

ARGUMENT :

L’oeuvre de Tolkien (1892-1973), située au carrefour de questions littéraires, génériques, critiques et théoriques, permet de croiser des interrogations qui possèdent une valeur exemplaire, en particulier à l’égard des relations entre la littérature et les imaginaires. Cette oeuvre permet aussi de questionner les rapports qui se sont tissés avec ses premiers lecteurs du groupe des Inklings et la critique. Elle invite à s’intéresser à l’intéraction entre la réception par le grand public et les interprétations des critiques. Et cela d’autant mieux que les travaux sur cet auteur et les Inklings (dont C.S. Lewis, C. Williams et O. Barfield), qui se sont récemment multipliés, portent sur l’importance prise par la « faërie », sur les réflexions de Tolkien à l’égard de la fiction narrative et de son influence actuelle.

C’est pourquoi une mise en perspective de tous ces travaux s’impose, afin de montrer que cette oeuvre possède une richesse et une densité qui ne se résument pas au monde du Seigneur des Anneaux. Le colloque a également pour objectif de réduire l’écart creusé entre l’image dont jouit Tolkien auprès du grand public – qui le perçoit comme l’auteur de ce seul ouvrage (même si l’on commence à reparler du Hobbit) – et celle que le lecteur curieux du reste de l’oeuvre ou le chercheur peuvent se constituer au fil des récentes traductions publiées en français. A cet égard, parmi les intervenants, figureront des spécialistes de littérature qui ne consacrent pas prioritairement leurs travaux à Tolkien, mais dont les contributions permettront de le relier à d’autres écrivains, d’autres traditions et d’autres genres.

COMMUNICATIONS (suivies de débats) :

* Gil BARTOLEYNS: Tolkien et l’histoire
* Anne BESSON: La Terre du Milieu, monde modèle
* Roger BOZZETTO: Sur Bilbo le hobbit
* Leo CARRUTHERS: Dans quel Âge du monde sommes-nous? Les Âges de la Terre du Milieu… et la suite
* Fanfan CHEN: La faërie et l’iconoclasme: l’imagination narrative chez Tolkien et Barfield
* Charles DELATTRE: Tolkien et le comparatisme mythologique
* Michaël DEVAUX: Lire Le Seigneur des Anneaux avec C.S. Lewis
* Cloé DOTTOR: L’intertexte médiéval de Tolkien, autour de la sagesse et de la folie
* Irène FERNANDEZ: Une lecture sceptique de Narnia
* Vincent FERRÉ: Traduire et éditer Tolkien
* Anne Isabelle FRANÇOIS: « A Club of the Other Sort ». Coteries, cercles, cliques et autres sociétés: théories et pratiques des groupes (masculins) chez C.S. Lewis
* Nicole GUÉDENEY: Le Seigneur des Anneaux ou comment survivre au désespoir et à la peur: une lecture par la théorie de l’attachement
* Thomas HONEGGER: Arthur – Aragorn – Ransom: Concepts of Kingship in the Works of Three Inklings
* Christine LAFERRIÈRE: Traduire Les monstres & critiques, et Sigurd et Gudrún
* Sébastien MARLAIR: L’art romanesque de J.R.R. Tolkien
* Gilles MENEGALDO: Adapter Le Seigneur des Anneaux : mission impossible
* Marguerite MOUTON: J.R.R. Tolkien et la création d’une « Langue Commune »
* Anca MUNTEAN: La cohabitation innovatrice des genres littéraires chez J.R.R. Tolkien
* Isabelle PANTIN: Les Inklings et les « sciences occultes »
* Jean-Philippe QADRI: L’Epitre aux Ephésiens chez Lewis et Tolkien
* Daniel TRON: Tolkien… du Dickens avec des pieds poilus?

TABLES RONDES (suivies de débats) :

* Autour de la traduction, avec Adam TOLKIEN
* Promouvoir Tolkien sur internet, animée par Vincent FERRÉ, avec Audrey MORELLE et Dominique VIGOT
* Les Inklings et l’histoire de la Fantasy, animée par Anne BESSON, avec Stéphane MARSAN et Alain NÉVANT

Avec le soutien de l’Université Paris 13-Paris Nord (CENEL)

CFP: MAPACA 2012; SCIENCE FICTION & FANTASY AREA (deadline: june 5, 2012)

Call for Papers MAPACA 2012
SCIENCE FICTION & FANTASY AREA
PITTSBURGH, PA

The Mid-Atlantic Popular and American Culture Association (MAPACA) invites academics, graduate and undergraduate students, independent scholars, and artists to submit papers for the annual conference, to be held in Pittsburgh, PA., November 1-3, 2012. Those interested in presenting at the conference are invited to submit a proposal or panel by June 15, 2012. Abstracts should be no more than 300 words long. Include a brief bio with your proposal. Single papers, as well as 3- or 4-person panels and roundtables, are encouraged. For further information, updates on areas and area chairs, please visit MAPACA’s web site at www.mapaca.net.

Science Fiction and Fantasy
Science Fiction and Fantasy welcomes papers/presentations in any critical, theoretical, or (inter)disciplinary approach to any topic related to SF/F: art; literature; radio; film; television; video, role-playing, and multi-player online games. Though not an exhaustive list, potential presenters may wish to consider the following:

§ Vampire Romance
§ Gender and Sexuality
§ Race and Otherness
§ Class and Hierarchies
§ Utopia/Dystopia
§ Mythology and Quest Narratives
§ Creatures and Aliens
§ Science and Magic
§ Language and Rhetoric
§ Genre—Space Opera, Cyberpunk, Dark Fantasy, etc.
§ Fans and Fandom/Community Building
§ Textual Analysis
§ Sociological or Psychological Readings
§ Archival Research/History
§ Technology—Textual and Literal
§ Online Identity Construction
§ Reading Other “Worlds”
Ø SPECIAL PANEL: GAME OF THRONES/SONG OF ICE & FIRE
Ø SPECIAL PANEL: THE HUNGER GAMES
Ø SPECIAL PANEL: THE FAIRY TALE PHENOMENON

Please e-mail a copy of your abstract and bio to the area chairs:
Marilyn Stern sternm@wit.edu
Leigha McReynolds lhm@gwmail.gwu.edu

Anne Besson (Université d’Artois)

Anne Besson est Professeur de Littérature Générale et Comparée, à l’Université d’Artois (Arras). Spécialiste des ensembles romanesques et des constructions de mondes alternatifs, particulièrement en science-fiction, fantasy et littérature de jeunesse, elle est l’auteur de D’Asimov à Tolkien, cycles et séries dans la littérature de genre (CNRS Editions, 2004), La Fantasy (Klincksieck, collection « 50 questions », 2007) et Constellations (CNRS Editions, 2015) sur les univers expansifs de la culture médiatique contemporaine. Impliquée dans l’organisation et la diffusion des activités de recherche, co-fondatrice de l’association « Modernités médiévales », elle a organisé plusieurs colloques, coordonné une douzaine d’ouvrages collectifs et animé les deux sessions du MOOC « Fantasy ».

Champs de recherche :

  • Littérature comparée ; culture populaire ; nouveaux médias.
  • Ensembles romanesques, cycles et séries
  • science-fiction et fantasy, genres de l’imaginaire
  • univers partagés : mondes fictionnels et extensions médiatiques